(منقوله ومترجمه للعربية. العنوان من اختيارى).
بقلم / بروفيسور بدر الدين عبد الرحيم ابراهيم
(محافظ بنك السودان السابق)
قبل وقت طويل من معرفة العالم باسم أوباما، كانت هناك امرأة شابة من كانساس قد قررت بالفعل أنها لن تعيش الحياة التي توقعها الآخرون لها.
كان اسمها ستانلي آن دنهام.
وُلدت في ويتشيتا عام 1942 لأسرة كثيرة التنقل، من ذلك النوع من الطفولة الأمريكية التي تشكلها الحركة وإعادة التكوين المستمرة. لكن في جزيرة ميرسر بولاية واشنطن تبلورت شخصيتها بصورة أوضح. تخرجت من المدرسة الثانوية هناك عام 1960، وكان من عرفوها يتذكرون سمة بارزة فيها منذ وقت مبكر: كانت تشكك في كل شيء.
في المعلمين، والقواعد، والافتراضات، والنص الصامت الذي يُملى على الفتيات بشأن شكل مستقبلهن.
ولم تقبل بذلك النص.
في سن الثامنة عشرة، وأثناء دراستها في جامعة هاواي، التقت طالبًا كينيًا يُدعى باراك أوباما الأب. أحبّا بعضهما وتزوجا. وفي أغسطس 1961 أنجبت في هونولولو ابنًا أطلقت عليه اسم والده.
بالنسبة لكثير من نساء ذلك العصر، ربما كانت تلك اللحظة التي تضيق فيها الحياة إلى حدود الواجبات المألوفة.
أما بالنسبة لآن دنهام، فلم يكن ذلك سوى البداية.
بعد انتهاء زواجها الأول، تزوجت لاحقًا من رجل إندونيسي يُدعى لولو سويتورو. وفي عام 1967 انتقلت إلى جاكرتا مع ابنها ذي الست سنوات. لم تكن الحياة هناك سهلة. كانت إندونيسيا فقيرة، واللغة غريبة، والثقافة ليست ثقافتها بالميلاد. وبالنسبة لكثير من الأمهات الأمريكيات الشابات، كان ذلك سيبدو مربكًا، وربما لا يُحتمل.
لكن آن اقتربت من المكان بدلًا من أن تنفر منه.
لم تكتفِ بتحمل الواقع، بل أصبحت فضولية نحوه، ثم مخلصة له، ثم تغيّرت به على نحو عميق ودائم.
التحقت بدراسات عليا في الأنثروبولوجيا، وبدأت تفعل شيئًا ميّزها عن كثير من خبراء التنمية في زمنها: ذهبت مباشرة إلى الناس الذين كانت حياتهم تُناقش في التقارير والأوراق الرسمية، وجلست معهم.
جلست بجانب الحدادين في القرى الجاوية، تراقب عملهم. أمضت ساعات طويلة مع النساء أمام الأنوال، تتابع صبر النسج ودقته. استمعت إلى الأمهات وهن يشرحن كيف يُطعمن أسرهن بإمكانات شبه معدومة. وملأت دفترًا بعد دفتر بتفاصيل الحياة اليومية التي اعتبرها كثير من العالم أصغر من أن تستحق الاهتمام.
ومن سنوات الانتباه تلك، بدأ يتشكل في فكرها أمر مهم.
في ذلك الوقت، كان أحد التفسيرات السائدة للفقر في البلدان النامية أنه ناتج عن خلل في الناس أنفسهم: ثقافتهم، تقاليدهم، أو ما يُفترض أنه تخلفهم. وكانت تلك نظرية متجذرة في الغرور، تمنح العالم المترف شعورًا بالتفوق الأخلاقي، وتبرر اللامساواة كما لو كانت قدرًا محتومًا.
لكن آن دنهام رأت العكس تمامًا.
رأت الذكاء.
رأت المهارة.
رأت الانضباط.
رأت حدادين يحملون تقاليد صقلت عبر قرون. ورأت نساءً يدرن مشاريع صغيرة بعناية وصمود استثنائيين. ورأت أسرًا تعمل بلا توقف، لا بكسل. ورأت مجتمعات مليئة بالقدرة.
وخلصت إلى أن ما ينقصهم ليس الخُلُق أو الإرادة.
ما ينقصهم هو الفرصة.
قرض صغير. رأس مال بسيط. بعض الثقة المؤسسية. فرصة حقيقية.
ولهذا كرّست بقية حياتها، بهدوء ومن دون ضجيج، لمحاولة توفير ذلك بالضبط.
عملت مع مؤسسة فورد في جاكرتا كمسؤولة برامج للنساء والعمل. وقدمت استشارات للوكالة الأمريكية للتنمية الدولية. وعملت في باكستان مع بنك التنمية الزراعية. كما أمضت سنوات مع بنك راكيات الإندونيسي، مسهمة في تشكيل واحد من أكبر أنظمة التمويل الأصغر وأكثرها تأثيرًا في العالم.
ذلك العمل لم يصنع عناوين رئيسية.
لكنه كان مهمًا.
كانت القروض صغيرة، وأحيانًا متناهية الصغر وفق معايير المؤسسات الكبرى. مبالغ تُمنح لنساء ريفيات، وناسجات، وحدادين، ومزارعين، وبائعات سمك، ولأشخاص اعتبرتهم البنوك التقليدية فقراء جدًا أو محفوفين بالمخاطر أو غير مهمين.
لكن تلك القروض الصغيرة غيّرت حياة الناس.
نساء لم يسبق لهن امتلاك المال أصبحن يؤسسن أعمالًا. أسر دفعت رسوم الدراسة. وبدأت المدخرات تظهر تدريجيًا. ودخل قدر من الاستقلال إلى بيوت لم تعرف سوى الندرة. لم يختفِ الفقر فجأة، لكن آفاقًا جديدة انفتحت حيث لم يكن هناك سوى التكرار.
ذلك كان نوع العمل الذي تؤمن به آن دنهام.
لا خطب كبرى، ولا نظريات مجردة فوق حياة الناس، بل أدوات عملية، وأنظمة هادئة، واحترام لذكاء الناس العاديين، وإيمان بأن التغيير يبدأ غالبًا لا بالإنقاذ، بل بالثقة.
ومع كل ذلك، واصلت دراستها.
بعد أربعة عشر عامًا من البحث الميداني، أكملت درجة الدكتوراه في الأنثروبولوجيا عام 1992 وهي في التاسعة والأربعين. تجاوزت رسالتها ألف صفحة، وكانت عملًا ضخمًا تشكل من سنوات الملاحظة الجادة والبحث العميق. ووصفها أحد علماء الأنثروبولوجيا لاحقًا بأنها عمل كلاسيكي.
وخلال ذلك كله، ربّت طفلين استثنائيين.
ابنها باراك، وابنتها مايا التي وُلدت في جاكرتا عام 1970.
في عام 1994، وأثناء عملها في إندونيسيا، بدأت تشعر بالمرض. عادت إلى الولايات المتحدة، وعلمت أنها مصابة بالسرطان. قاومته أكثر من عام، ثم توفيت في 7 نوفمبر 1995 في هونولولو، قبل عيد ميلادها الثالث والخمسين بقليل.
لم تعش لترى ما تلا ذلك.
لم ترَ ابنها يصبح عضوًا في مجلس الشيوخ الأمريكي.
لم ترَ الخطاب الذي جعل أمة كاملة تنصت.
لم ترَ حملة 2008، ولا الليلة التي أصبح فيها باراك أوباما رئيسًا، ولا لحظة أدائه القسم رئيسًا رابعًا وأربعين للولايات المتحدة.
لكن، بمعنى آخر، كانت حاضرة في كل ذلك.
لأن القيم التي حملها إلى الحياة العامة كانت تحمل الكثير منها.
الإيمان بأن لكل إنسان كرامة.
والإيمان بأن الفقر ليس دليلًا على فشل أخلاقي، بل كثيرًا ما يكون نتاج الظروف والإقصاء والإهمال.
والإيمان بأن التغيير يبدأ بأفعال صغيرة وصبورة.
والإيمان بأن قرية واحدة، وامرأة واحدة، وأسرة واحدة، وفرصة واحدة في كل مرة، يمكن أن تغير شكل العالم.
لم تعش آن دنهام بحثًا عن الاعتراف أو الشهرة. لم تهتم بأن تصبح رمزًا. أرادت فقط أن تفهم الناس بعمق، وأن تكون نافعة، وأن يكون لحياتها معنى في الأماكن التي كان العالم يجد فيها أسهل السبل إلى التجاهل.
بعض الإرث يأتي صاخبًا، في ليالي الانتخابات وكتب التاريخ وأضواء الكاميرات.
لكن إرثًا آخر يتحرك بهدوء، عبر ورش جاوة، وعبر أيدي النساء اللواتي يبنين أعمالًا، وعبر الثقة التي يصنعها قرض صغير، وعبر أطفال تربّوا على رؤية الكرامة حيث يرى الآخرون التراتبية.
آن دنهام كانت من أصحاب ذلك الإرث الهادئ.
غيّرت حياة الناس لا من مركز الضوء، بل من جوار طاولة العمل، بالاستماع، والتعلّم، والثقة في المهمّشين.
وأحيانًا، يفعل الهادئون ما هو أكثر إدهاشًا.
أحيانًا يربّون أولئك الذين سيقفون يومًا أمام العالم كله، ويتحدثون بقوة غير متوقعة، بالدروس التي غرستها أمهاتهم فيهم قبل أن ينتبه إليهم أحد.
إرسال تعليق